Tajuk: Insurans Dan Hukum Islam

Pendahuluan

Perkataan takaful yang bermaksud saling menjamin, berasal daripada perkataan Arab – kafala. Konsep takaful bertujuan menggalakkan tolong menolong dan perpaduan di kalangan para peserta selari dengan konsep ta’awun. Dalam Islam, tolong menolong atau menyediakan bantuan amatlah digalakkan. Manakala perkataan insurans yang bermaksud suatu kumpulan yang membuat kutu bagi meringankan beban kewangan individu dan menghindari kesulitan perbelanjaan. Konsep insurans umumnya iaitu persediaan yang dibuat oleh sekumpulan orang yang masing-masing menghadapi kerugian kecil sebagai sesuatu yang tidak dapat diduga. Apabila kerugian serupa itu terkena ke atas salah seorang daripada mereka yang menganggotai kumpulan itu, maka kerugian itu akan diagihkan di antara mereka.

Di dalam perniagaan takaful, pemahaman dari maksud ini merupakan satu agenda yang penting. Ianya diterapkan kepada semua peserta yang mengambil perlindungan takaful untuk berniat ikhlas bagi saling jamin-menjamin di kalangan mereka ketika ditimpa musibah.

Secara amnya, objektif dalam industri takaful sebenarnya mempunyai persamaan dengan industri insurans konvensional. Kedua-duanya merupakan instrumen untuk membantu golongan yang tidak bernasib baik kerana ditimpa musibah. Secara jelasnya, kedua-dua instrumen ini merupakan satu cara yang moden untuk memindahkan risiko yang berlaku dan sudah menjadi kebiasaan, sesuatu ganjaran akan diberi kepada pihak yang sanggup menerima pemindahan risiko ini.

Hukum Islam Dalam Insurans

Objektif insurans dapatlah diungkapkan sebagai golongan ramai yang bernasib baik membantu golongan yang tidak bernasib baik. Sememangnya objektif tersebut adalah diiktiraf oleh Islam. Di dalam Al-Quran telah disebut secara terangnya menyatakan galakan oleh Allah s.w.t kepada manusia untuk mengamalkan sikap tolong-menolong antara satu sama lain, bermaksud:

"Dan hendaklah kamu tolong menolong di atas perkara kebaikan dan taqwa dan janganlah kamu tolong menolong di atas perkara dosa dan permusuhan". (Surah al-Maaidah, ayat 2)

Pada zaman sains dan teknologi sekarang yang pesat berkembang dan membangun, insurans nyawa sebagaimana yang dijalankan oleh syarikat-syarikat insurans yang ada pada masa ini adalah suatu muamalah yang fasid (rosak/tidak sah) yang tidak sesuai dengan prinsip-prinsip Islam dari segi aqadnya kerana mengandungi unsur-unsur) maisir (judi), gharar (tidak ketentuan dan riba.

Kewujudan maisir timbul dalam kontrak insurans apabila perserta membayar premium yang kecil dengan mengharapkan wang yang lebih jumlahnya, peserta hilang wang premium apabila peristiwa ingin dilindungi tidak berlaku dan syarikat akan rugi jika terpaksa membayar tuntutan yang melebihi jumlah premium yang diterima. Para cendekiawan Islam telah menyatakan maisir dan gharar mempunyai kaitan antara satu sama lain. Dengan erti kata lain, apabila sesuatu transaksi berlaku itu mengandungi unsur-unsur gharar, dengan secara tidak langsung unsur judi akan timbul sama sekali.

Al-Gharar bermaksud “ketidakpastian” atau “ketidaktentuan”. Menurut Ibnu Rushd al-gharar bermaksud “Kurangnya maklumat tentang keadaan barang (objek), wujud keraguan pada kewujudan barang, kuantiti dan maklumat yang lengkap berhubung dengan harga. Ia turut berkait rapat dengan masa untuk diserahkan barang terutamanya ketika wang sudah dibayar tetapi masa untuk diserahkan barang tidak ketahui”. Manakala menurut transaksi muamalah ialah “Terdapat sesuatu yang ingin disembunyikan oleh sebelah pihak dan ianya boleh menimbulkan rasa ketidakadilan serta penganiayaan kepada pihak lain”. Di dalam kitab Qalyubi wa Umairah menyatakan Mazhab Al- Shafie mendefinasikan gharar sebagai “Satu (akad) yang akibatnya tersembunyi daripada kita atau perkara di antara dua kemungkinan di mana yang paling kerap berlaku ialah paling yang ditakuti”. Ibn Taimiyah pula menyatakan, “Apabila satu pihak mengambil haknya dan satu pihak lagi tidak menerima apa yang sepatutnya dia dapat”.

Kontrak insurans mengandungi gharar kerana apabila tidak berlaku tuntutan, satu pihak (syarikat insurans) akan mendapat semua keuntungan (premium) sementara satu pihak lagi (peserta) tidak mendapat sebarang keuntungan. Ini secara tidak langsung tepat dengan kenyataan gharar oleh Ibn Taimiyah yang menerangkan “Gharar dalam kontrak berlaku apabila satu pihak lagi tidak menerimanya”. Adalah jelas bahawa di dalam kontrak insurans yang diamalkan pada zaman ini secara tidak langsung mengandungi elemen gharar kerana Ma’kud Alaih (barang) tidak jelas, dan ianya mempunyai unsur- unsur seperti tidak diketahui dengan jelas samada dapat atau tidak bayaran yang dijanjikan, tidak diketahui kadar bayarannya dan tidak diketahui bila masanya.

Apa yang menjadi persoalan sekarang ialah kewujudan ketidakpastian “barang” dalam kontrak insurans kerana syarat barang yang telah oleh syarak tidak dapat dipenuhi. Menurut Islam, syarat-syarat bagi setiap rukun-rukun tersebut adalah penting dan mesti dipenuhi. Di antaranya barang yang mesti dipenuhi ialah barang tersebut mesti dapat diserahkan dalam masjid akad, masa peryertaan telah ditetapkan, barang tersebut telah ditentukan jenis dan kuantitinya, tempat tersebut telah ditetapkan, dan bukan barang yang mengandungi unsur-unsur najis dan dilarang syarak.

Ini menyatakan kewujudan gharar dalam kontrak insurans kerana Kontrak Insurans Konvensional adalah di atas “Dasar Jual Beli”. Mengikut konteks Islam, jika sesuatu itu terlibat dengan muamalah jual beli maka ia mesti memenuhi rukun dan syarat jual beli. Antara rukunnya ialah penjual dan pembeli, aqad (ijab dan qabul) dan barang (ma’kud alaih).

Unsur-unsur riba terdapat di dalam urusniaga pinjaman dari polisi yang ditawarkan kepada peserta dalam produk insurans nyawa. Elemen riba turut wujud dalam penjanaan keuntungan pelaburan dan insurans yang akan digunakan dalam pembayaran pampasan kepada pemegang polisi. Ini kerana dana-dana tabungan insurans, kebanyakannya dilaburkan dalam instrumen kewangan seperti bon dan juga saham yang kerap melibatkan syarikat-syarikat yang berurusniaga dengan kegiatan sistem perbankan konvensional.

Dalam sistem kemudahan pinjaman pula, syarikat insurans akan mengenakan bayaran faedah kepada peserta yang membuat pinjaman. Ternyata sekali bahawa bayaran faedah tersebut merupakan riba yang dilarang oleh Islam.

Islam menghalalkan perniagaan dan mengharamkan riba, yang bererti “suatu lebihan (dalam urusniaga) yang ditetapkan dan diberikan kepada seseorang tanpa memberikan nilai yang seimbang kepada seorang yang lain yang sama-sama mempersetujui suatu kontrak dalam suatu pertukaran nilai mata yang melibatkan kedua-dua pihak.

Dalam Al-Quran ada menyebut:

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu memakan riba yang berlipat ganda. Takutlah kamu kepada Allah, moga-moga kamu beroleh kemenangan”

Ayat ini merujuk kepada riba pada zaman Jahiliah iaitu sebelum Islam yang akan dibincangkan kemudian. Perkataan “Takutlah kamu kepada Allah” menjelaskan secara khusus tentang syarat utama untuk mencapai kejayaan yang sebenar. Malahan takut kepada Allah atau taqwa adalah merupakan asas sebenar dan kayu ukur yang utama bagi menilai amalan atau tingkah laku manusia.

“Wahai orang-orang yang beriman! Takutlah kepada Allah dan tinggalkan sisa-sisa riba, jika kamu tidak melakukannya, ketahuilah bahawa Allah dan Rasul-Nya akan memerangi kamu dan jika kamu bertaubat, bagi kamu asal (pihak) harta kamu; tidaklah kamu menzalimi dan tidaklah kamu dizalimi. ”

Ayat ini diturunkan apabila Banu Thaqif di Taif member pinjaman dengan riba kepada ahli Banu Mughirah di Mekah dengan menuntut riba yang belum dijelaskan daripada mereka kerana mereka enggan membayarnya dengan alasan Islam telah menghapuskan riba. Hal ini telah menimbulkan perbalahan di antara kedua-dua suku ini sehingga mereka mengemukannya kepada ‘Attab. Usaid yang menjadi Gabenor Mekah merukkan perkara ini kepada Rasullullah untuk mendapatkan keputusan. Menurut Ibnu Abbas ini adalah ayat yang terakhir diturunkan kepada Rasullullah s.a.w.

Ringkasan Sejarah Takaful

Insurans takaful sebenarnya telah diwujudkan iaitu sejak zaman Nabi Muhammad s.a.w. lagi. Pada ketika itu, sistem yang digunakan oleh Rasullullah s.a.w ialah al-Qasamah dalam urusan perniagaan dan al-Aqilah dalam urusan kebajikan. Sistem Takaful ini berkembang pesat dengan kehebatan Empayar Islam, dan mula mengalami proses kemodenan apabila Khalifah Umar r. a memperkenalkan Takaful Marin. Apabila Empayar Islam mengalami kemerosotan, sistem Takaful ini mula lenyap.

Pada tahun 1583, London iaitu Negara barat telah memperkenalkan Insurans Konvensional pada kurun ke-15 yang berlandaskan konsep jual-beli. Sehubungan dengan itu, dengan bermulanya peperangan dan sistem menjajah negara orang lain, orang-orang barat membawa konsep insurans konvensional ini ke dalam negara jajahan mereka tersebut. Keadaan ini berterusan sehingga pada 1960, Majlis Fatwa Dunia Pertama telah bersidang di Kaherah, Mesir untuk membincangkan berkenaan dengan insurans konvensional yang diperkenalkan oleh orang barat. Rumusan dari siding tersebut, mereka membuat keputusan bahawa di dalam insurans konvensional tersebut mempnyai unsur-unsur maisir, gharar dan riba dan membuat jalan alternatif untuk umat Islam insurans iaitu takaful.

Pada tahun 1984, akta takaful telah digubal di Malaysia dan telah menubuhkan Syarikat Takaful Malaysia di mana Bank Negara telah mengarahkan Bank Islam untuk mewujudkan sebuah syarikat Takaful. Sehingga kini, banyak syarikat-syarikat dari barat juga mewujudkan sistem takaful dalam syarikat mereka bertujuan dapat menjual insurans mereka kepada umat Islam seperti Prudential, HSBC, Hong Leong Bank.

Status Takaful Menurut Hukum Islam

Syariat Islam menegaskan bahawa sesuatu aqad atau kontrak yang dibuat oleh pihak-pihak tertentu perlu dipastikan tidak ada sebarang kesamaraan atau keraguan. Oleh kerana itu, perlulah diteliti sama ada kontrak insurans benar-benar bersesuaian atau tidak dengan kontrak.

Menurut Islam, kafalat terbahagi kepada dua iaitu kafalat bagi manusia yang disebut al-nafs dan kafalat bagi harta yang disebut kafalat al-mal. Perkataan al-kafalat berasal dari al-kifl yang bererti perhubungan atau pertambahan. Dalam istilah undang-undang perkataan ini bermaksud hubungan seseorang dengan seseorang lain dalam urusan membuat tuntutan. Ciri utama kontrak ini ialah pemiutang memanggil penghutang atau penjaminnya untuk mengadakan peraturan dan tuntutan daripada pihak yang satu lagi sekiranya tanggungjawab yang ditentukan dalam peraturan itu tidak dapat dipenuhi. Oleh itu sekiranya dalam peraturan itu dibuat perjanjian yang menyatakan bahwa penghutang akan dilepaskan daripada tanggungjawab, maka ini tidak boleh dianggap sebagai kontrak jaminan (kafalat) tetapi dikenali sebagai Hawala iaitu perpindahan tanggungan. Menurut hukum Islam, penyerahan dan pertukaran hak milik barangan hendaklah dilakukan pada masa aqad ; tidak boleh ditangguh-tangguhkan

Syarikat-syarikat Takaful telah mengubah aqad ‘Mu’awadah Maliah’ yang digunakan oleh syarikat Insurans konvensional kepada aqad Tabarru (kontrak derma). Hasilnya, aqad derma tidak terikat dengan syarat-syarat jual beli tadi, tidak juga diperlukan untuk jelas dan terang jumlah itu dan ini semasa serahan derma. Bagaimanapun bagi memudahkan urusan syarikat Takaful, mereka akan menggunakan gabungan beberapa aqad. Asas asasnya adalah yang pertama; Tabarru’ dan Mudarabah, dan yang kedua; Wakalah dan Tabarru

Tabbarru’ dan Mudarabah

Pihak pencarum meletakkan wangnya dalam jumlah tertentu atas aqad tabarru’, pihak syarikat akan menguruskan tabung takaful dan dalam masa yang sama melaburkannya, jika terdapat lebihan keuntungan setelah ditolak semua kos-kos pengurusan, pihak syarikat Takaful akan menghadiahkan sejumlah wang kepada peserta sebagai penghargaan penyertaannya.

Wakalah dan Tabbaru’

Syarikat Pengendali Takaful dilantik oleh pencarum sebagi wakil bagi menguruskan sejumlah wang tertentu untuk didermakan bagi tujuan takaful apabila diperlukan. Untuk melaksanakan tujuan itu syarikat Takaful akan mengambil sejumlah upah (al-Ujr) atas sebagai kos pengurusannya. Di samping itu, ia juga berfungsi sebagai wakil untuk melaburkan wang yang belum didermakan dan atas dasar Ju’alah, syarikat akan mengambil satu lagi jumlah upah sekiaranya ia berjaya mendapatkan untung dari pelaburan yang diusahakannya itu.

Tabarru’ merupakan perkataan Arab yang bermaksud menderma secara ikhlas. Dalam konteks perniagaan Takaful, setiap peserta yang ingin mendapatkan perlindungan Takaful mestilah hadir dengan niat yang ikhlas untuk menderma bagi membantu para peserta yang lain jika mereka menghadapi musibah. Dalam erti kata yang lebih tepat ialah, semua peserta tersebut bersetuju untuk saling membantu dikalangan mereka di atas niat yang sama.

Ketika ini, kebanyakan syarikat yang menjalankan Takaful adalah terlibat dengan dunia perniagaan. Oleh itu Tabarru’ yang bersyarat, diperkenalkan di mana setiap peserta yang ingin menyertai takaful mestilah menderma sesuai dengan risiko yang dibawanya. Syarikat terpaksa menetapkan kadar Tabarru’ kerana ingin memastikan Tabung Tabarru’ yang disertai oleh semua peserta tidak terjejas bagi memberi keadilan kepada semua pihak. Justeru itu, jika seseorang peserta membawa risiko yang besar maka kadar tabarru’ yang mesti disumbangkan mestilah sepadan dengan risiko tersebut.

Kesimpulan

Berdasarkan segala pernyataan hujah-hujah dan sokongan daripada ayat-ayat suci Al-Quran, sini dapat dirumuskan bahawa sebagai umat Islam, kita haruslah menggunakan jalan yang telah ditunjukkan oleh Rasullullah s.a.w. Mengikut sejarah Islam, Insurans Takaful lebih lama diwujudkan berbanding dengan Insurans Konvensional iaitu sejak zaman Rasullullah s.a.w lagi. Dengan wujudnya sistem takful ini juga, umat Islam dapat menghindari daripada unsur-unsur maisir (judi), gharar (ketidakpastian) dan riba yang terkandung dalam insurans konvensional.

Melalui sistem takaful juga, segala keadilan dapat ditegakkan demi membela nasib orang yang kurang bernasib baik daripada ditipu dan ditindas jikalau menggunakan insurans konvensional. Berbanding insurans konvensional, sistem takaful yang mengandungi unsur-unsur Islam yang boleh diterap dalam takaful seperti aqad dan salam (harus dibuat jikalau ingin bernikah), tabbaru’ (derma), ta’wun (kerjasama) dan wakalah (wakil) yang mewakili syarikat untuk membuat transaksi atau perniagaan bagi syarikat itu.

Kesemua elemen ini diserap dalam sistem takaful bertujuan untuk membuktikan bahawa sistem takaful adalah adil, cekap dan bersih. Selain daripada itu, sebagai peserta (pembayar), secara tidak langsung telah membuat dermaan kepada syarikat tersebut dengan tujuan membantu insan-insan lain yang kurang bernasib baik. Contohnya duit itu mungkin disalurkan kepada Baitumal atau intitusi yang membela nasib kurang bernasib baik.

Takaful juga dianggap sebagai badan atau satu organisasi yang akan membantu orang-orang mengalami kesusahan seperti hilang upaya, meninggal, kecelakaan, dan penabungan yang lebih cepat dan tidak memerlukan masa yang panjang untuk menghulurkan bantuan. Berbanding insurans konvensional yang memerlukan maklumat yang mendalam bagi seseorang pencarum (pembayar) bertujuan untuk meminimakan kos pengeluaran wang pampasan kepada pencarum tersebut.

Di sini takaful hanya meminta peserta (pembayar) membayar hanya sekadar mampu sahaja untuk mendapatkan perlindungan yang setimpal dengan kerja, kehidupan dan kewangan mereka tersebut. Daripada penjelasan tersebut kita dapat membuat tafsiran bahawa takaful sememangnya diwujudkan untuk menolong dan meringankan beban peserta (pembayar) tersebut berbanding insurans konvensional yang mementing keutungan mereka daripada kepentingan pencarum (pembayar) tersebut.

Sekali lagi disarankan bahawa, insurans takaful diwujudkan bertujuan untuk menolong umat Islam mendapat hasil dan pendapatan yang bersih dan direstui oleh Allah s.w.t berikutan segala butir-butir sistem takaful yang mengikuti saranan Rasulullah s.a.w dan syariat Islam. Justeru itu, apabila kita sebagai umat Islam sudah mempunya hasil punca pendapatan, seharusnya kita menghulurkan sedikit daripada pendapatan kita ke arah perlindungan, penabungan dan perancangan masa depan agar kita mempunyai pelan yang mantap dan konsisten dari segi ekonomi dan syarak agar kita tidak menghadapi kesulitan dan kesusahan pada masa hadapan yang tidak tentu lagi berikutan ekonomi dan situasi negara yang tidak menentu ini.


------------------------

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
02600 Arau, Perlis
MALAYSIA

013-4006206
011-1070-4212
04-9882701
abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my
https://www.facebook.com/abdaziz.harjin
http://abdazizharjin.blogspot.com